무영님의 글이 참 해박하고 정확성이 높다는 느낌을 주는군요... 저는 여기에 앞에서도 잠깐 이야기했던 칼 세이건의 '코스모스'라는 책에서 프톨레마이오스에 대해 했던 이야기를 더해볼까 합니다. 기억에만 의존하기때문에 약간 부정확할 수도 있겠군요. 잘못된 점은 제 기억력을 탓하시길... '코스모스'에서 칼 세이건은 프톨레마이오스가 천동설만을 생각한 것이 아니라, 당시 그리스 과학자들이 생각하던 지동설에 대해서도 고려를 했었다고 하더군요. 천동설을 선택한 것은 지구가 움직인다면 아리스토텔레스의 철학에 위배된다고 생각했기 때문이며, 이는 결국 아리스토텔레스의 철학과 함께 성서를 잘 받쳐주는 세계관으로 받아 들여졌다 합니다. 아리스토텔레스의 관념론이 서양 철학에 미친 영향을 떠나서, 칼 세이건은 아리스토텔레스의 수 많은 과학적 오류가 이미 지동설과 진화론까지 생각했으며, 중세의 르네상스가 이것의 재발견에 불과하다는 평가까지 나오게 한 고대 그리스의 뛰어난 과학적 유산을 어떻게 무너 뜨렸는지에 대해서도 언급하고 있습니다. 칼 세이건은 고대 그리스에서 벌써 노예제가 발달하고, 따라서 사회가 귀족과 노예라는 극단적인 신분 구조를 지향함에 따라, 손으로하는 노동이 천시되고, 노동을 않는 귀족들을 합리화하기 위한 철학등이 발전해 가면서, 손으로 직접 얻는 것을 중시함으로써 얻어졌던 많은 과학적 유산들이 파괴되었다고 적고 있습니다. 그는 아리스토텔레스의 신분은 귀족이었으며, 그의 신분과 철학, 과학관은 개인적 우연이 아니라, 고대 그리스 사회에서 이미 발전한 노예제를 반영하는 사회적 소산이라고 보았습니다. 이런 맥락에서 보면, 지동설, 진화론 등 고대 그리이스의 '건강한' 과학관 및 철학관은 신분제 사회의 발전에 따라 "도태"된 것이며, 프톨레마이오스의 천동설은 사회의 지배적 이데올로기에 편승해 확산된 것임을 알 수 있습니다. 여기에 다시 기독교가 귀족/노예제 사회를 합리화하기 위해 편입되고, 아리스토텔레스의 철학과 기독교가 결합함으로써 완벽한 중세 암흑기를 만들게 된 것입니다. (일설에 의하면, 귀족 사회에 편입되기 전의 원시 기독교 역시 상당히 '건강한' 사회관 및 인간관을 가지고 있었으나, 귀족 사회에 편입 되면서 신분제를 옹호하는 형식으로 변질되어 갔다고 합니다만, 정확히는 잘 모르겠군요.) 코페르니쿠스 신부가 지동설을 이탈리아에 전해져 오던 고대 그리스 문서를 보고 생각하게 되었다는 것은 유명하지만, 진화론이 벌써 기원전 고대 그리스 시대부터 생각되었던 역사가 오랜 논리라는 것은 처음 들으시는 분들이 많을 겁니다. 지동설에 대해 좀 더 이야기하면, 코페르니쿠스 신부 외에도 조르다노 부르노라는 신부는 지동설에 대한 자신의 주장을 굽히지 않아 화형당했다는 이야기도 유명한데(이 신부를 기념해 달에 있는 크레이터의 하나에 조르다노 부르노라는 이름이 붙여진 것을 달 표면도를 보면 찾을 수 있습니다.), 이런 기독교 자체에서부터 나온 지동설에 대해, 구교의 악습 타파를 위해 신교를 창시했던 루터가 '여호수와가 움직이라 한 것은 태양이지 땅이 아니다'라고 말했다고 전해져와 묘한 느낌을 줍니다. 이런 것은 오늘날에 있어, 교황청은 이미 진화론에 대해 관대하는 등 구교인 카돌릭은 여러면에서 진보적인 모습을 보여주는 반면(일전에 저도 한 신문기사 에서 영국의 어느 신부가 성모 마리아의 동정 수태를 의심한다는 발언을 해 파문을 일으킨 것을 보았습니다만, 이런 분위기가 서양의 카돌릭에서는 그 신부 혼자만의 것이 아니기에 교황청까지 상당히 고심한다는군요.), 극단적인 창조론자들이 신교 계통에 많은 등 오히려 신교에서 갈라진 교파들이 사회의 보수적이며 봉건적인 인습과 결합하는 경우가 많은 것과 비교가 됩니다. (제가 가장 궁금한 것은 진화론을 옹호하고 마리아의 동정 수태를 의심하는 신부들을 신교 창조론자들은 어떻게 보는가 입니다. 감히 그 사람들 앞에서도 창조론자들이 공자 앞에서 문자 쓰듯이 성서를 모르기 때문 이라고 하고, 사탄의 생각에 빠졌다고 할까요?) 지동설의 오랜 역사에 대해서는 아는 사람이 많은 반면, 진화론에 대해서는 그 역사성에 대한 오해들이 많습니다. 일단, 고대 그리스부터 생각되어졌던 오랜 역사를 가진 논리라는 점도 잘 알려져 있지 않을 뿐 아니라, 진화론 하면 다윈이라는 도식이 잘못된 생각을 유발하는 경우도 많습니다. 다윈이 고대 그리스의 진화론에 영향을 받았는지는 잘 모르겠지만, 다윈이 자신의 세계 일주 여행의 경험을 통해 독립적인 진화론을 생각했다는 것은 분명한 것 같습니다. 그러나, 다윈 시대에도 중고등학교 생물 시간에 나오는 용불용설과 같은 조잡하지만 이미 진화에 대한 생각들이 어느 정도 성숙해 있었으며, 다윈의 업적은 여기에 자연도태라는 합리적인 진화의 '한' 방법을 제시하고 이를 인간의 진화 과정등의 유추에까지 적용하는 등으로 현대적인 진화론을 시작했다는데 있습니다. 다윈의 자연도태에 입각한 진화론이 개인적 우연의 소산이 아니라, 이 역시 사회적으로 무르익은 진화에 대한 발전된 인식의 소산임도 놓쳐서는 안될 부분입니다. 다윈은 그의 자연도태론이 담긴 '종의 기원'을 같은 생각을 하는 다른 사람이 있다는 편지를 받고, 그 사람에 앞서 자신의 책을 서둘러 출간했다는 이야기는 유명하기 때문 입니다. '역사는 2등을 기억하지 않는다'는 어느 선전 문구처럼, 그 2등이 누구였는지는 저도 기억이 잘 나지않습니다만, 이 일화를 통해 현대적 진화론이 태동하게된 사회적 배경을 짐작할 수 있습니다. 어째거나, 르네상스 시대 이 후부터 대부분의 서양의 과학자 및 종교가들은 이미 성서적 세계관에 대해 여러각도로 회의를 가졌었습니다. 그런데, 그럼에도 많은 수의 그들은 자신의 종교까지 바꾸려하지는 않았다는 것에 주목을 할 필요가 있는 것 같습니다. 그들은 새로운 세계관과 자신의 종교가 공존할 수 있는 합리적 대안을 가지고 있었던 것입니다. 지동설, 진화론에서 현대의 양자역학까지 기독교와 공존할 수 있는 대안이 분명히 있는 것입니다. 이런 관점에서 보면, 진화론이 인간의 존엄성 뿐만아니라 기독교의 논리까지 부정하는 것이 아니라고 생각할 수 있음에도, 진화론이 기독교 논리 뿐 아니라 인간의 존엄성까지 부정한다는 말만 되풀이하는 앞의 창조론자들의 글은 답답하다 못해 한심하다는 생각까지 드는군요. 현대 과학의 산물이 성서적 세계관을 직접 부정하는 경우는 많은데, 왜 유독 진화론만 가지고 물고 늘어질까요? 왜, 루터처럼 '여호수와가 움직이라는 것은 태양이지 땅이 아니었다'라고 말하면서 중세처럼 지동설 주장하는 과학자들을 화형시키지 못하고, 양자역학자들을 유물론자라면서 벌레보듯하지는 않는 걸까요? 만만한게 진화론인 모양이지요? 도데체, 흠 없으면 기독교와 양립할 수 있다고 하고, 흠이 조금이라도 보이면 물고늘어지는 양면성의 끝은 어디일까요? - 환 - 구름이 걷히고 이제 맑은 별들이 쏟아진다.