제가 전문가가 아니기 때문에 엄밀한 이야기를 하려는 것은 아닙니다만, 역사나 사회학과는 거리가 먼 곳에서 고대 그리이스 사회체계를 생각하게 한 적이 있어 적어봅니다. 학부 때 교양으로 '세계 문학' 강의를 들을 때 입니다. 교수님은 조동일 교수님이라는 아주 탁월하신 분이었는데(이 탁월하신 분이 교양 수업인데도 얼마나 성실히 임하시는지, 그 수업 후 이 교수님은 저의 가장 존경하는 교수님 중에 한 분이 되셨습니다.), 한번은 세계 여러 문화권의 소설들 중 한 권을 읽고 리포트를 제출하라는 숙제를 내셨습니다. 저는 여러 문화권 중에서 가장 낯설게 느껴졌던 아프리카 문화권의 책을 골랐는데, 아프리카 문화권에서는 상당히 널리 알려졌다는 나이지리아 출신의 치누아 아체베의 '신의 화살'이라는 작품이었습니다. 1920년 대의 유럽 식민지였던 아프리카 부족 사회에 대한 치밀한 묘사와 아프리카의 전통 사회의 가치관이 서구 식민 문화에 의해서 무너져가는 과정을 그린 노벨상 후보 작가의 작품이라는 평이 있는 이 소설에서, 저의 눈길을 끌었던 것은 원시 공동체의 모습을 잘 유지하고 있던 당시 아프리카 부족 사회 상에 대한 묘사였습니다. 특히, 몇차례의 마을 회의에 대한 묘사는 가장 인상적이었지요. 마을 회의는 각 가족의 가장들의 회의입니다. 이 가장들의 회의에서 각 가장들은 누구나 평등한 권리를 가지고 이야기를 할 수 있습니다. 소설 속에서는 회의 중 몇몇 가장들이 이야기하는 것이 나오는데, 각 가장들이 하는 이야기가 상당히 긴 이야기인데도 논리적 맥락을 놓치지 않고 있으며, 그 표현이 얼마나 유려한지 우리말로 번역되었음에도 퇴색되지 않습니다. 그리고, 마을회의는 나온 의견을 합리적으로 조정하여 결론을 도출합니다. 또한, 소설 속의 등장 인물들의 대화를 보면, 비유가 대단히 발달해 있음을 알 수 있습니다. 발전된 철학을 가진 사회처럼 보편화된 진리를 도출해내고 있지는 않았지만, 아주 합리적인 비유로 보편성을 설명하면서 자신의 의견의 합당함을 설명하는 것이었습니다. 미국 영화를 보면, 아프리카 원주민은 무지하고, 거의 벗고 다니고 괴성이나 지르고, 말도 어눌하게 하는 모습으로 묘사됩니다만, 소설에서는 어디에서도 그런 '무지한' 원주민들의 모습을 볼 수 없었습니다. 그 소설이 '무지한' 미국 영화를 의식한 것이 아닐텐데도 말입니다. 나중에 아메리카 인디언의 모습을 비교적 상세히 그렸다는 미국 영화, '늑대와 춤을'을 보았을 때, 이 영화가 아메리카 인디언의 모습을 그래도 백인의 쪽에서 본 것이라는 평에 대해, 그 소설 덕분에 저도 제 나름대로의 해석을 가지게 되었습니다. '늑대와 춤을'에서도 민주적이고 상당히 유려한 말들이 오고가는 인디언 부족의 회의 모습이 보여지며, 그 자체만으로도 그 당시까지 일반적이던 인디언 부족사회의 모습에 대한 표현에서 진일보한 것이긴 했지만, 아무래도 이것저것 약간씩 부족한 표현이었던 것이지요. 아무튼 소설 속의 마을 회의 모습등에 저는 당시 상당히 놀랐습니다. 회의 모습이 교과서에서 보았던 서양 민주주의의 효시라는 고대 그리이스의 민주제라는 것과 크게 다르지 않았거든요. 다른 점이 있다면, 고대임에도 그리이스 쪽이 문물이 더 발전했었다는 정도... '늑대와 춤을' 이 전과 이 후에도 TV 다큐멘타리라거나, 책 등에서 여러 원시적인 부족 사회에 대한 묘사를 접할 수 있었지만, 전체적인 신뢰성이 높은 매체에서의 표현일수록 '신의 화살'에서와 비슷한 원시 사회에 대한 표현을 접할 수 있었습니다. 고대 그리이스적 민주주의는 원시 공동체 사회에서 일반적이었던 것입니다. 이것을 보면, 고대 사회에서는 민주주의가 그리이스에서만 이루어졌던 것처럼 묘사하는 서양 역사책이나, 그런 세계관을 앵무새처럼 따르는 우리나라 역사책이나 중고등학교 도덕책등이 얼마나 서양 중심적 세계관에서 기술된 것인가를 알 수도 있지만, 일단 이 글의 목적은 이와는 약간 다르므로 이야기를 계속 하지요. (곁다리 이야기를 좀 하면, 당시 교수님은 세계 여러 문화권의 문학을 서양 문학을 평가하는 기준으로 판단함으로써, 그들의 가치를 평가 절하하는 오류가 일상적으로 일어나고 있음을 우리에게 경고하셨습니다. 예를 들면, 고대 그리이스에서는 벌써 비극이 발생하고 이에 대해 높은 가치가 부여되는데 반해, 인도 고대 전설에는 비극이 없어 수준이 낮은 것이다와 같은 것이 그런 오류랍니다. 그러나, 우리가 왜 인도의 문학을 평가하는데 서양의 잣대를 사용해야 하는가를 인식하고, 인도 문학의 관점에서 평가를 한다면 인도 고대 전설에서 그 구조등의 새로운 의미를 알게 된다는 것이지요.) '신의 화살'이라는 책 뒤에는 치누아 아체베의 다른 단편들이 실려 있는데, 이들은 대부분 '신의 화살'로부터 불과 3~40년 후의 아프리카 사회에 대한 모습을 담고 있습니다. 그러나, 이 단편들에서의 아프리카 사회는 반은 산업화 사회고, 군인이 자기 생각과 맞지않는 생각을 말하는 사람을 모욕을 주는 사회입니다. '신의 화살'에서도 이미 식민 지배에 의해 전통적 부족사회가 깨어지고, 부족 소유가 아니라 개인 소유의 개념이 강해지고, 많은 것을 소유한 개인이 권위주의적으로 다른 개인을 지배하고(왕 비슷하게), 이런 사람에 의한 감옥이 생기는 등의 현상에 대한 기술이 있는 것 같습 니다만, 아프리카의 부족 사회는 식민 지배와 서구의 영향으로 다른 문화권에서 몇 백년 혹은 천년 이상이 걸렸던 사회 구성체의 이행을 불과 몇 십년만에 겪게 된 것이지요. (다시 곁다리 얘기를 좀 하면, 치누아 아체베는 식민 문화에 의해서 전통 문화가 깨어져가는 것을 부족 사회 중심부에 '교회'가 들어서는 것으로 상징적으로 묘사했습니다. '세계적 복음화'라고 고무받을 일이 실지로는 해당 사회에다 어떤 고민을 안겨 주었나를 생각하게 합니다.) 그런데, 아프리카 사회는 어떻게 가족 평등의 공동체 사회에서 개인 소유라거나 권위주의적인 사회로 급속히 이행할 있었을까요? 그 이행의 동인이 내부에도 있지 않았는가를 생각할 수 있는데, 이에 대한 해답도 역시 치누아 아체베의 치밀한 부족 공동체에 대한 묘사에서 찾을 수 있습니다. 각 가족 간은 평등했지만, 가족 내부는 가부장의 권위에 의해 지배 되고 있었던 것입니다. 이것이 식민 지배라는 외부 충격에 의해 사회 전반으로의 권위주의가 확대될 수 있는 근거였던 것입니다. 또한, 중요한 것들에 대해서는 부족 공동 소유이면서도, 일부 가족 단위 소유를 인정하고 있고, 이것 때문에 이웃과 다툼이 있는 경우도 있었으니, 이를 통해 이미 부족 사회가 개인 소유의 개념이 강해지는 사회로의 발전 가능성을 가지고 있었다는 것을 알 수 있습니다. 이 긴 이야기는 '요괴인간'님이 고대 그리이스 사회가 무슨 민주주의 사회냐는 이야기의 답변입니다. 고대 그리이스 사회의 민주주의는 오늘날과 같은 모든 인간이 평등한 민주주의가 아니라, 원시 공동체 사회 일반과 같이 도시 국가내의 각 가족과 가족을 대표하는 가장들이 평등한 민주주의였다는 것입니다. 고대 그리이스에서 민주제에서 노예제 로의 이행은 각 국가 내에서 수평적으로 평등한 위치를 가지던 가족들이 이제 수직적인 불평등한 관계를 가지게 된 것을 의미한다고 보아야 합니다. 이 이행 과정이 아프리카에서처럼 수십년에 걸쳐 비정상적으로 급작스럽게 일어난 것이 아니라, 몇백년에 걸쳐 일어났으므로, 어느 한 역사적 시기를 표현하는 문헌에서는 공동체 사회와 노예제 사회의 모습이 혼합되어 나타날 수도 있을 것입니다. 이런 관점에서보면, 민주제 사회라는 왠 놈의 노예는 그리 많냐, 자유인이 뭐 많은줄 아느냐는 의문에 대한 답이 나올 것입니다. 이와 같은 맥락에서라면 칼 세이건이 말한 민주적 사회에서 얻어졌던 귀중한 문화 유산들이 노예제로 이행되면서 파괴되었다는 생각은 좀 더 자연스럽게 해석이 됩니다. 각 가족과 가장들의 관계가 민주적이었던 사회에서 '가장'(거의 대부분의 고대 그리이스 학자들은 남성이었습니다.) 들이 자유로운 분위기 속에서 얻었던 학문적 성과들이 가장들마저 불평등한 권위주의적 사회가 되면서 파괴되어갔다는 것입니다. 이런 복잡한 설명이 아니더라도, 몇가지 의문으로서 권위주의적 사회가 고대 그리이스의 학문적 성과를 눌렀을 거라는 점은 유추할 수 있습니다. 무엇이 고대 그리이스의 다양한 학문적 성과들의 귀중함을 르네상스 시대에 가서야 재발견시키도록 역사를 쳔년 가까이 묶어두었을까요? 프톨레마이오스는 왜 오류를 범했을까요? 코스모스에 보면, 프톨레마이오스가 현대 점성술사들이 놓치는 천문학적 현상에 대해서도 잘 알고 있음이 나옵니다. 이런 걸로 볼 때 그가 관측의 엄밀함을 등한시했다는 것에 대해서는 의심이 됩니다. 과거의 일이므로 확언을 할 수는 없지만, 그가 고대나 현대 사회에서는 일반적이었던 그 사회의 지배적 의식에 맞추기 위해 스스로의 관측 결과를 부정했다는 해석이 일반 타당할 것 같습니다. 그가 그 당시 지배적 철학인 아리스토텔레스의 철학에 맞는 관측 결과를 선택하고, 이를 토대로 그 지배철학에 부합하는 천동설을 확립했다는 생각이 합리적이지 않을까요? - 환 - 구름이 걷히고 이제 맑은 별들이 쏟아진다.