정성스럽고 긴 글이로군요. 고마운 마음으로 읽었습니다.
> 그 판단 근거로는 어떤 체계가 인류에게 끼친 또는 끼칠 수 있는 해악 자체
> 보다도 그 체계의 기본적, 핵심적인 논리( 또는 이념 )이 그 해악의 근원인지의
> 여부가 주가 되어야 옳다고 생각합니다. 왜냐하면 인간은 - 인간 내에 있는 악한
> 본성은 그 어떠한 이상적인 체계도 그 목적에 맞게 변질시켜 악용할 수 있고,
> 또 지금까지 그렇게 해왔다고 저는 생각하기 때문입니다.
> 그렇다면, 이제 기독교의 기본 이념, 즉 핵심 교의가 무엇이고 지금까지
> 기독교가 인류에게 끼친 해악과 오류의 주체가 과연 기독교의 핵심 교의에서
> 파생된 것인지를 검증해 보아야 할 차례입니다.
저는 '핵심 논리'가 크게 중요하다고 생각지 않습니다. 사랑과 정의, 구원...
모든 신앙 체계의 핵심 논리는 모두 비슷비슷하기 때문입니다. 오히려 그보다는
그러한 핵심 논리가 어떠한 방법으로 주장되고 있으며 어떠한 방식으로 구현되고
있는가에 대한 논의가 시급하다고 봅니다. 신앙체계들 사이의 차별성은 핵심
논리 - 상이한 종교 체계 사이에서도 크게 다를 바 없는 - 보다는 그 신앙 체계가
사회 속에서 어떠한 방식으로 구현되는가 하는 점에 기인하기 때문입니다.
주목해야 할 것은 기독교의 기원 자체가 '사랑을 어떻게 구현하며 구원을 어떻게
이룰 것인가'에 있지 않다는 점입니다. 주지하시다시피 기독교는 강성한 이민족들
사이에서 생존이 시급했던 약소민족의 생존 원리였으며 그 뿌리에서부터 배타성이
깊숙이 개재되어 있습니다. '사랑'이 기본 개념이 아닌 수많은 신념 체계 사이에서
유일하게 기독교가 사랑을 표방하고 있다면 그것은 크게 거론되어야 합니다.
그러나 표현 방식의 사소한 차이를 무시한다면 어떠한 종교든 '사랑'을 표면에
내세우지 않는 것은 없습니다. 그러므로 '사랑'은 기독교의 핵심 논리라기보다는
대부분의 신앙 체계에서 발견되는 보편성일 따름입니다. 저는 개인적으로 종교를
'이타주의의 껍질을 쓴 이기주의'라고 파악하고 있습니다. 이러한 도식을 당신에게
강요할 생각은 없으나 적어도 '기독교는 사랑의 종교'라는 당신의 논의에 제가
쉽게 동의하지 못한다는 것만은 말씀드리고 싶습니다. (참고로, '네 마음을 다하고
네 몸을 다하여 주인이신 하느님을 사랑하라. 그리고 네 이웃을 네 몸같이
사랑하라.'라는 구절은 예수의 독창적인 견해가 아니라 예수 시대의 유대인이라면
누구나 암송하고 있던 '쉐마의 기도문'입니다. 오늘날의 유태교인들도 이것을 제일의
신조로 삼고 있습니다.)
> 즉, '신을 믿는 자만이 구원을 받을 수 있다' 라는 명제에서 파생될 수 있는
> 배타성 말입니다. 하지만 전 위 귀절이 곧 인류에게 해악을 끼칠 수 있는 그런
> '배타성'과 직접적으로 연결되지는 않는다고 봅니다. 왜냐하면 저 귀절이
> 배타적이 되려면 '구원'이 '신-특히 기독교에서의 하느님-을 믿지 않는 자'
> 들에게도 보편적인 이상이 되어야 한다고 생각하기 때문입니다. 다시 말하면,
> '신을 믿는 자'들에게 돌아올 수 있는 건 '믿는 자'들에게만 최상의 가치를 지닌
> '기독교적 구원' 이지 '믿는 자'들과 '믿지않는 자'들 모두에게 지고의 가치를
> 지닌 '그 무엇'은 아니라는 말입니다.
대단히 기묘한 논법이라는 생각을 떨치기 힙듭니다. 저로서는 동의하지 못합니다.
저는 그 명제가 명백히 배타성의 기원이라고 생각합니다. 기독교적 구원 자체는
구원받지 못하는 자에게 있어서 문제가 되지 않습니다. 그렇지만 '구원받는 자'와
'구원받지 못하는 자'의 양자밖에 없는 이분법적 논리 아래 구원받지 못하는 자의
처참한 말로에 대해 엽기적인 협박으로 일관하고 있는 계시록이 있는 한 그것은
배타성입니다. 기독교인은 구원을 받고 비기독교인은 예전처럼 지상의 삶을
살아가도록 되어 있다면 그것은 아무런 문제가 되지 않으며 당신의 논리가 설득력을
확보할 수 있습니다. 그러나 사실은 그러하지 못합니다. (위에 언급한 홍병희
게스트님의 글을 참조하십시오.)
> 그 핵심 논리로 볼 때, 설사 기독교가 내세우는 사랑과 관용이 기독교만이
> 독점하는 자산은 아니라 해도, 다른 자산에는 결코 뒤지지는 않는다고 생각되며
> 다른 사상 체계와 마찬가지로 '인류가 말없이 전진하는 데 있어서' 그 나름대로의
> 자양분을 공급할 수 있다고 생각합니다.
동의합니다. 그리고 기독교는 이미 그 소임을 어느정도 해내고 있습니다. 새마을
운동에도 배울 점은 있었고 자유총연맹도 때때로 쓸만한 일을 합니다. 그렇지만
위에서 밝힌 바와 같이 '핵심 교의'에서의 뚜렷한 차별성이 인정되지 못하면서도
그 배타성과 해악에서 차별성이 드러나는 위험한 도구를 폐기하고자 하는 것은
충분히 정당하다고 봅니다. 핵은 잘 이용하면 인류에게 엄청난 이득을 제공할 수
있습니다만 저는 반핵주의자입니다. 다른 대안이 얼마든지 있기 때문입니다.
저는 '무신론적 인본주의'에 희망을 걸고 있습니다. 그것이 기독교만큼 선정적이지
못하다는 이유로 인해 주목받지 못했지만 다음 세대를 위한 대안으로서 기독교보다
우월하다고 믿습니다.
> 진실로 전 기독교가 '사랑과 관용' - <천국의 열쇠>에 나온 어구로 제가 제일
> 좋아하는 말입니다 - 그 자체로 다시 돌아가려고- 미약하나마 -노력하고 있다고
> 믿습니다. 인류가 조금씩 조금씩 발전하듯이 말입니다.
이것은 당신의 결론이군요. 충분히 존중할 만한 견해입니다. 그러나 저는 다른
각도에서 봅니다. 인류가 조금씩 발전한 것과 기독교가 조금씩 발전한 것은 분명히
관련이 있습니다. 기독교의 이상은 언제나 동시대의 지성이 제시하는 이상의 궤를
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초월하지 못했습니다. 구약 시대의 유대 종교는 그 시대에 특유한 요소를 갖습니다.
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신약 시대 역시 마찬가지입니다. 예를 들어 로마제국의 노예 제도를 기독교는 인정
하고 있으며 그것을 근본적으로 극복하고자 하는 모습은 보이지 않습니다. 그것을
비난하려는 의도로 지적하는 것이 아닙니다. 그 시대정신의 테두리를 기독교회 역시
초월하지 못한다는 하나의 예로서 제시하는 것뿐입니다. 빌레몬 서를 읽으셨으리라
믿습니다. 바울은 도망친 노예를 용서하기를 권하고 있으나 해방시키라고는 하지
않습니다. 어디까지나 노예를 소유하고 또 그를 지배하는 자로서의 용서를 권면할
뿐입니다. 그것을 이유로 하여 바울을 비난할 수는 없습니다. 바울 역시 자신의
시대를 초월하지 못하는 사람이기 때문입니다. 더우기 그 시대에 있어서 노예에게
자비로왔던 사람은 바울만이 아닙니다.
이러한 논의는 자연스럽게 그 다음 의문을 불러 일으킵니다. '인간의 지성과
도덕성과 자비로움을 발전시켜 온 원동력은 무엇인가?'라는 의문입니다. 앞에서
논증한 바와 같이 기독교는 인류의 발전에 따른 혜택을 입었을 뿐입니다. 기독교가
앞장서서 인류의 도덕성과 지성과 분별력과 자비로움을 계발해준 것이 아닙니다.
그것은 앞에서 충분히 논증했을 뿐아니라 기독교회와 지리적 역사적으로 단절된
사회에서 계발된 인류의 덕목이 기독교의 지배하에 있던 사회의 그것에 비해 결코
저열하지 않다는 사실로써도 입증할 수 있습니다.
저는 그 깊은 원동력을 찾아나서고자 합니다. 그것은 인간의 내부에 깃들어 있다고
생각합니다. 질투하기 좋아하는 신이 심어 준 것이 아니라 스스로 일구어 온 위대한
자산이라고 생각합니다. 그리고 이 자산을 키워 온 공로를 인간 자신의 것으로
인정하지 않고 가로채려고 하는 신념 체계에 대해 경계할 수밖에 없습니다. 더우기
그 신념 체계에서 해로운 요소가 너무도 빈번히 관찰된다면 저는 그것을 박멸하고자
하는 의사를 굳힐 수밖에 없습니다. 그것은 '없어도 충분한 것'이기 때문입니다.
기독교를 극복한 (if ever) 이후에도 당신의 지적하신 바와 같이 새로운 도전이
인류를 위협할 것입니다. 그렇지만 기독교의 재정비를 통한 수습 방안이란 잘해야
'늑대를 키워 이리를 쫓는' 격이며 최악의 경우에는 '늑대는 이리 편'이라는 귀결로
낙착될 위험성마저 있습니다. 역사가 이것을 충분히 증명하고 있다고 봅니다. 저는
당신의 논의 어느 구석에서도 기독교를 내버려 둘 이유를 발견하지 못하였습니다.
무엇보다도... 인류 발전의 원동력이 엄존하는 이상 그것에 '기독교'라는 또 하나의
껍질을 씌우는 것은 자연스럽지 못합니다. 그러한 기생충은 잘해야 무익하며 대개는
유해합니다.
----------- Prometheus, the daring and enduring...