"여호수아가 여호와께 고하되 이스라엘 목전에서 가로되 태양아 너는 기브온 위에 머무르라 달아 너오 아얄론 골짜기에 그리할찌어다 하매 태양이 머물고 달이 그치기를 백성이 그 대적에게 원수를 갚도록 하였느니라 야살의 책에 기록되기를 태양이 중천에 머물러서 거의 종일토록 속히 내려가지 아니하였다 하지 아니하였느냐 여호와께서 사람의 목소리를 들으신 이 같은 날은 전에도 없었고 후에도 없었나니 이는 여호와께서 이스라엘을 위하여 싸우셨음이라" (여호수아 10:12-14) 이스라엘은 전쟁을 하나님의 뜻으로 인식했을 뿐 아니라 전장에서 하나님이 그들과 함께하신다는 신앙을 가지고 있었다. 그래서 그들은 하나님의 초자연적 전쟁 개입을 체험하게 되었으며 이러한 전쟁을 '여호와의 전쟁'이라는 말로 표현했다. 그것은 분명히 그들에겐 '성전'(Holy War)이었다. 기독교인들은 전쟁을 하되 '하나님의 이름으로' 했다. 그리고 전쟁을 직접 일으키기도 했다. 근대에 들어오면서 종교전쟁은 더욱 가속화 되었고, 동시에 정당화되었다. 어쩌면 오늘날의 강대국들이 바로 이러한 성전의 개념을 가지고 세계정복에 나섰고 그래서 식민지 시대가 초래되었는지도 모른다. 미국은 인디언과의 전쟁에서 수많은 인디언을 하나님의 이름으로 죽이고 가는 곳마다 교회를 세웠다. 그리고 호주의 백인들도 원주민을 죽이거나 오로지 내어 쫓고 교회를 세우면서 기독교 국가를 건설하였다. 뉴질랜드도 마찬가지였다. 남아프리카 공화국도 또한 백인들에게 주어진 약속의 땅이라는 개념을 가지고 흑인들의 영토를 침략, 국가를 건설하여 기독교 국가라고 자칭해왔다. 어쩌면 기독교만큼 전쟁을 많이 치른 종교도 없을 것이다. 그러면서도 하나님의 이름으로 전쟁을 나름대로 정당화 해왔다. 그러나 신약에 나타난 예수님의 모습은 정말 전쟁과는 거리가 멀다고 볼 수 있다. 예수님은 평화주의자였고, 평화를 위해 전쟁을 해야 한다는 오늘날 전쟁 지지자들의 논리를 대변해 주지도 않는다. 구약 시대 신정 제도하에서의 전쟁은 왕의 전쟁이 곧 종교전쟁으로 이해될 수 있었다. 그러나 현대에는 정치와 종교가 다른 기능을 하고 있는 상황이기에 구약의 침략전쟁을 다시 정당화할 수 없다. 이점에서 아랍의 회교도들이나 이스라엘 군들은 오해를 하고 있는 것이다. 16세기의 토마스 뮨쩌도 동일한 실수를 한 셈이다. 그리고 십자군 전쟁이나 근대의 종교전쟁들도 같은 선상에서 이해될 수 있다. 성경은 어떤 명목에서든 전쟁을 유발시킬 수 없는 입장을 취하고 있다. 단지 그것이 방어를 위해 불가피한 경우를 제외하고서는 말이다. 그러나 그것조차도 포기하는 절대평화주의자들의 주장에도 귀를 기울일 필요가 있다. 오직 세상이 악하기 때문에 필요악으로 전쟁을 이해해야 할 비극적인 현실을 주시할 뿐이다. -- 심창섭(총신대 신대원 역사신학 교수) @@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@ 유께서 예수 그리스도를 믿게되면 유의 삶이 얼마나 바뀔 지 상상해보셨나요? 그것은 어렵고도 쉬운 일입니다. 죄인이란 것을 인정하기 어려워서, 그리고 믿기만 하면 구원을 받기 때문인 것입니다.